Fundamentos

Qi

En alguno de mis artículos se mencionan la palabra"Qi" y no es fácil traducirla ya que ésta no tiene un significado exacto. El Qi significa mucho más que energía es como el aliento de la naturaleza. Se podría decir que es una mezcla de energía, aire, espíritu y suerte. En la Filosofía de la Antigua China la materia y la energía son intercambiables. Hay una frase muy famosa que creo oportuna mencionar:

"El Qi virtuoso llena el cielo y la tierra, abajo en la tierra toma la forma de ríos y montañas, arriba en el cielo, toma la forma de sol y estrellas": Tian Zhang

Sheng Qi

Usualmente traducimos Shen Qi como la buena energía. Sin embargo, el calificativo "bueno" no es suficiente para comprenderlo. Es más fácil explicarlo con algunos escenarios como un jardín lleno de flores, un lago hermoso con aves, pájaros cantando sobre un parque lleno de niños jugando, una casa en orden y ventilada, etc.   En otras palabras, todas aquellas circunstancias y lugares que nos producen una sensación agradable podremos decir que son lugares llenos de Scheng Qi.

Sha Qi

Este término es comúnmente traducido como la mala energía. Podemos considerarlo como lo contrario al término anterior, siendo algunos ejemplos un jardín seco y descuidado, un lago seco y con animales muertos, un parque abandonado y lleno de maleza, una casa oscura, sucia y desordenada, en fin todos aquellos lugares que nos produzcan una sensación desagradable podriamos decir que son lugares llenos de Sha Qi.

Yin y Yang

Al principio no había existencia, era un principio abstracto llamado nada absoluta según Zhe Hu.   Este estado de no existencia o vació fundamental es el Wu Ji.  El Wu Ji da nacimiento al Tai Ji y se da cuando algo y algo más se juntan, a pesar de ser opuestos se produce el Tai Ji que representa la grandeza fundamental.  Este concepto tiene dos polaridades el Ying y Yang.  El equilibrio es el diálogo constante entre el Yin y Yang, son las fuerzas contrarias que forman el universo y que están siempre en equilibrio. El Ying y Yang son opuestos, pero dependen uno del otro.  El Ying y Yang no pueden separarse, se contienen el uno al otro.

Lo Yin es lo negativo, lo oscuro, lo femenino, lo estático, lo flexible, lo pasivo.  El Yang es lo positivo, la luz, lo masculino, lo dinámico, lo rígido, lo activo, el movimiento.

Lo importante es siempre el equilibrio entre el Yin y Yang.  En una vivienda los dormitorios son Yin ya que es la habitación donde descansamos y no hay movimiento.  En cambio, el comedor y la sala de estar son áreas más yang porque son lugares de más actividad.

Wu Xing:

Este término es comúnmente conocido como los cinco (5) elementos; aunque no es correcta su traducción, digamos que apoya para entender su significado.  Wu significa cinco (5) y Xing es una clase de movimiento.  De allí, podríamos decir que Wu Xing son los cinco tipos de Qi que dominan durante distintos períodos de tiempo.  Estos cinco tipos de Qi son: "agua", "madera", "fuego", "metal" y "tierra". A continuación alguna de sus propiedades:

Agua:

Su naturaleza es fluir descendentemente, puede hacerlo libremente hacia cualquier lugar disponible, representa libertad y movimiento descendente. Su forma es ondulada y sus colores negro y azul marino.

Madera:

Crece ascendentemente, es persistente y se representa como algo que asciende. Su forma se describe como vara, viga o columna. Su color es verde.

Fuego:

Irradia hacia todas las direcciones y se expande a pesar de que las llamas ascienden a causa del aire, es radiante y caliente. Su forma es triangular y se representa con los colores rojo, naranja, púrpura, rosa.

Metal:

Tiene una dirección determinada, se mueve en círculos como cuando atornillamos, es afilado y puntiagudo. Su forma es esférica.  Su color blanco y metálicos como dorado y plateado.

Tierra:

El movimiento de la tierra es el opuesto al del fuego, su energía se concentra, es una fuerza centrípeta. Su forma es cúbica o cuadrada y su color los de la gama de los amarillos, beige, chocolate o marrón

Bagua

El bagua representa un plano o mapa del cielo como explicación del universo. Se compone de ocho trigramas. Cada línea en el Bagua se llama Yao.  Yin Yao se representa como una línea dividida, en cambio Yang Yao se representa como una línea entera.

Xian Tian Ba Gua

Fu Xi propone un Cielo Temprano, conocido como Ba Gua Original que significa la obra de Dios en la Tierra

Hou Tian Ba Gua

Wen Wang, el fundador de la Dinastía Zhou, replanteó los ocho trigramas, para representar la obra del hombre en la tierra.